The phrase “perennial philosophy” was coined by the 17th-Century mathematician and philosopher Gottfried Leibniz, and refers to the fairly consistent set of mystical beliefs which lie at the heart of all the major religions both East and West. Summarised, it states that: behind or beyond the everyday world lies the divine Ground, Reality, or God; this is both immanent and transcendent; it is possible, if we live the right way, for any of us to become this Reality ourselves, and this should be our chief purpose in life.
    Huxley’s detailed account is illustrated throughout with pieces from works such as the Upanishads and Tao Te Ching in the East, to Christian and Muslim mystics in the West. It’s not a discussion, it’s a straight description with not a dissenting word on any of its 300 pages. Also, there’s no attempt to help the general reader: books like this should have a glossary, defining precisely how the author is using terms like “self”, “Self”, “detachment”, “real” and so on. But, as is traditional, Huxley just steams straight in. Some of the quotations, too, are in Latin and French, which he doesn’t always bother translating. One thing which did surprise me was the way he refers to such things as mind-reading, telepathy, faith healing and levitation as proven facts, and draws conclusions from them about the universe—at one point he quotes from the Proceedings of the Society for Psychical Research for example, which is not a crime, but does strike me as uncritical and credulous.
    As many of the other reviews here attest, this is a fascinating and inspiring book if you’re a believer; but it’s no less fascinating if you’re not. In this “perennial philosophy” the ultimate sin seems to be showing the least shred of curiosity and imagination, thinking for yourself, having a mind of one’s own. So that’s me going straight to Hell then. ( )

This is a great example of why I don’t assign number ratings to books.

I mean, he’s excessively fearful of conformity; he talks about Luther the way that I talk about Emerson.... Nobody seems to talk smack about Emerson, so I’m not worried about him. And anyway, he was a veneer of respectability and manliness (which I don’t much like anyway, the manly type) over a sewer of self-concern and self-glorying. Luther would have ranted about the devil the way I’m ranting now and lacked charity the way I lack it now, but at least he would have understood. But I digress.

Christ said to make disciples in every nation, (maybe not setting up empire in order to do it, right), but I don’t think that every nation stands in equal need, despite the fact that a universal message should be universally available. But Hinduism and Taoism and most of the Asian religions, at least in their most pure forms—and who knows what impure forms of Christianity would look like to a Muslim missionary— are the higher religions of mankind, and not less developed than Catholicism and Calvinism. They’re not like the sex cults of paganism, which magnify sex-violence and diminish the poor, and from which Europe and Africa have stood in such need of saving.... Paganism is the stuff of desire, but I would have had far less love in me had the gospel of Jesus Christ not restrained, with my co-operation, my desire.

[It’s not unique; nothing really is. But it’s rare. It’s not the default....

Agnes Wickfield: This Christmas I want to remember the birth of our Savior so that I can have a new birth of gratitude and hope, so that I can cultivate a more perfect charity and be more like Christ, a help to God and my neighbor.
*beat*
Dora Spenlow: I hope it snows.]

So Huxley gets some things right and some wrong. “Everyone should be perfect if I’m going to let them on Team Perennial, so Calvin is out because he’s a murderer like David, and anyway the Bible is rot because people like it too much.” Nirvana shirts, only ten dollars, right.

“And we really all need the higher life, and we should quit persecuting each other, especially because of the pettiness that’s in it.” How to add to that, right.

.... Huxley is a little too cerebral, in that he thinks he’s going to say just the right thing and give everybody exactly what they deserve, you know. I don’t think I could do that. I fuck up my reviews all the time. So who’s Huxley? I mean, don’t you have to reach out into the darkness, and accept that you’ll see the outlines but not the whole thing? It’s the heart that does it; a mental production is a very mixed bag.

*British accent* ‘So that’s why I don’t do no bloody number ratings, love.’

Agnostic quasi-religious treatise on how to realize divinity (a.k.a. reality). It seems Huxley's The Divine Within was more than enough for me. ( )

It's a good book in principle, but rather repetitive, and a touch too religious in its own way, rather than philosophical. I am not sure of the value of transcending the illusion of "I", in favour of being "nothing", or "everything", according to the book. I leave you with a quote I liked at p.83, "Love seeks no cause beyond itself and no fruit; it is its own fruit, its own enjoyment. I love because I love". ( )

> Babelio : https://www.babelio.com/livres/Huxley-La-philosophie-eternelle/2481
> Aldous Huxley : Révolutions temporelles et éternité, In: Revue 3e millénaire, n°107, Printemps 2013

> « Le XXe siècle est, entre autres choses, l'Age
du Bruit. Le bruit physique, le bruit mental
et le bruit du désir - nous détenons le record
de l’histoire en ce qui les concerne tous.
Et il n’y a rien d’étonnant à cela ; car toutes
les ressources de notre technologie quasi
miraculeuse ont été jetées dans l’assaut
actuel contre le silence. »
—Aldous Huxley, La philosophie éternelle, Philosophia
perennis, Seuil, Point Sagesses, 1977, p. 259.

> « La paix qui passe tout entendement est le fruit de la libération dans l’éternité ; mais,
sous sa forme quotidienne ordinaire, la paix est aussi la racine de la libération. Car là où il y a
des passions violentes et des distractions forcées, ce bien ultime ne peut jamais être réalisé. »
—Aldous Huxley, La philosophie éternelle, Philosophia perennis, 1945.

> Bodéüs Richard. Aldous Huxley, La philosophie éternelle. Philosophia Perennis. Traduit de l'anglais par Jules Castier.
In: Revue Philosophique de Louvain. Quatrième série, tome 81, n°49, 1983. p. 166. … ; (en ligne),
URL : https://www.persee.fr/doc/phlou_0035-3841_1983_num_81_49_6235_t1_0166_0000_1

> LES PORTES DE LA PERCEPTION, Aldous Huxley, 10/18. — Parution en poche de ce grand classique sur la mescaline et le premier témoignage psycho-culturel publié après la guerre en 1952. Avec ce livre, Huxley inaugurait tout un champ de recherches et d’expérimentation qui allait culminer avec l'oeuvre de Leary dont “Les portes...” est l'ancêtre direct.
—Mainmise

> « On peut retrouver des rudiments de la philosophie éternelle dans les coutumes traditionnelles des peuples primitifs de toutes les régions du globe et, dans sa forme la plus élaborée, elle a sa place dans toutes les grandes religions. Une version de ce facteur commun très élevé a été consignée par écrit il y a plus de vingt-cinq siècles. »
—Willis Harman, Créativité transcendante, Mortagne (2008)

> Frédéric Lenoir. La philosophie éternelle
In: La rencontre du bouddhisme et de l'occident de Frédéric Lenoir, Albin Michel (pp. 255-56)
Aldous Huxley est probablement l’un des écrivains contemporains qui a le plus étudié les enseignements du Bouddha et dont l’oeuvre, après son grand roman pessimiste - Le Meilleur des mondes (1932) -, prend des allures de plus en plus mystiques. Avec La Philosophie éternelle (1945), il explicite clairement ses convictions spirituelles. Convaincu de l’existence d’une philosophia perennis qui transcende tous les clivages religieux liés aux dogmes et aux institutions, il en expose les grands traits et montre que le bouddhisme apparaît comme l’expression la plus achevée de cette sagesse universelle.
On retrouve ici une démarche très proche de celle qui habitait les fondateurs de la Société Théosophique. Plus élaborée et plus rigoureuse intellectuellement, l’entreprise de Huxley n’en demeure pas moins une tentative syncrétique de mise au jour d’une sagesse universelle à partir de toute la diversité des systèmes religieux de l’humanité. Comme pour les théosophes, le bouddhisme sert aussi de référence centrale à cette nouvelle construction idéologique, sans toutefois que son auteur ait besoin de lui faire subir les pires contorsions. Huxley est surtout sensible à la manière dont le Bouddha expose «tout l’art de la connaissance de soi-même dans toutes ses branches : connaissance de son corps, de ses sens, de ses sentiments, de ses pensées [1]», ainsi que les moyens du salut qui sont « simultanément éthiques, intellectuels et spirituels », et résumés « avec une clarté et une économie admirables dans l’Octuple Chemin du Bouddha [2]. »
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1. Aldous Huxley, La Philosophie éternelle (1945), éd. du Seuil, 1977, p. 196.
2. Id., ibid., p. 242.

> Aryel Sanat. Huxley, Aldous : La Philosophie Éternelle, Éditions du Seuil
In: La vie intérieure de Krishnamurti de Aryel Sanat, 2001 - Editions Adyar. (p. 260)
Ouvrage dans lequel fut forgée l'expression « philosophie pérenne », et faisant référence à ce que HPB qualifiait de « théosophie » et de « religion-sagesse ».